Autor: Sonia Iglesias

Chicomecóatl, Siete Serpiente, fue la diosa de la subsistencia, de los mantenimientos, de la vegetación y de la fertilidad. Gustaba de llevar una corona adornando se noble cabeza, en la mano derecha un recipiente, en la izquierda un escudo con una hermosa flor pintada. Llevaba cuéitl y huipil; sus delicados pies calzaban huaraches, todo en tono rojizo, al igual que los diseños que llevaba en la cara.

Se la podía llamar de diferentes formas: a veces Xilonen, la Peluda, joven madre del maíz tierno; otras, Centeocíhuatl, en esta advocación casada con el buen Tezcatlipoca; o bien, se la asociaba con Ilamatecuhtli, noble anciana, señora de la mazorca madura.

Como le gustaba ser adorada  y festejada, su fiesta era muy importante y se la llevaba a cabo en el cuarto mes Huey Tozoztli, “ayuno prolongado”, correspondiente a nuestro mes de septiembre. En dicha temporada, las casas se engalanaban con espadañas -planta de tallos altos y cilíndricos, también conocida como enea-, que se colocaban en las puertas de las casas. Las personas de mayores recursos económicos, agregaban a los adornos ramos llamados acxóyatl, o sea, varas de pino. Todos los altares se adornaban con plantas de maíz, y a los dioses de casas y templos se les colocaban ramos de los mencionados. Los jóvenes de los calpullis acudían al templo local de Chicomecóatl para simular peleas rituales en su honor, mientras que las muchachas, portando elotes del año anterior, iban en procesión hasta el templo de la diosa, para que fueran bendecidos. Los granos de esos elotes servían para ser sembrados y obtener buenas cosechas; algunas de tales mazorcas se colocaban en las trojes a fin de que nunca faltase el grano divino.

En el patio del templo de la diosa, los sacerdotes colocaban su imagen elaborada con una pasta hecha con semillas de tzoalli, en la que se mezclaba el amaranto con sangre humana, y le ofrecían las diversa variedades que existían de maíz, frijoles y la delicada chía. Asimismo, a la cautivadora Chicomecóatl se le sacrificaba una jovencita, la cual era decapitada y cuya sangre cubría a la imagen; se la desollaba y su piel vestía a uno de los sacerdotes que lanzaba, desde un templete, maíz y semillas de calabaza a los concurrentes. La joven destinada al sacrificio llevaba en la frente una pluma verde, símbolo del maíz sagrado, misma que al llegar la noche del día anterior a la ceremonia, le era cortada junto con la mata de negros cabellos que se ofrecían a la imagen de la diosa. La festividad transcurría y el canto a Chicomecóatl se dejaba oír, pleno de fervor y devoción: Siete Mazorcas, ya levántate,/ ¡despierta! Ah es Nuestra Madre!/ Tú nos dejarás huérfanos: Tú te vas ya a tu casa al Tlalocan/ Siete Mazorcas, ya levántate!…

El templo mayor de la diosa recibía el nombre de Chicomecóatl Iteopan, estaba resguardado por jovencitas que llevaban los brazos y las piernas cubiertos con plumas de maravillosos colores, y sus caras cubiertas con marmaja. En la espalda portaban siete elotes adornados con ulli y papel sagrado. La hermosa diosa vivía en el maravilloso Tlalocan, cuando no estaba apurada por los campos ayudando al que la milpa creciera y diera buenas matas de maíz.

 Sonia Iglesias y Cabrera

Un buen día Sabio Pez-Tierra, hijo de Principal Guacamaya, y al que le gustaba jugar con las montañas a las que había creado, se bañaba en un riachuelo cuando vio pasar a cuatrocientos jóvenes que arrastraban un árbol que querían para que sirviera de viga en su casa. Sabio Pez-Tierra se les acercó y les pregunto qué era lo que hacían. Los jóvenes le respondieron que arrastraban el árbol porque no podían levantarlo para ponérselo en los hombros.

Entonces Sabio Pez declaró que los ayudaría. Tomó el árbol, se lo puso en los hombros y lo llevó hasta la casa de los muchachos. Cuando llegaron le preguntaron a Sabio Pez-Tierra si tenía padre y madre, a lo que éste respondió que no. Los jóvenes le propusieron que se quedara para que al día siguiente les volviese a ayudar con otro árbol que necesitaban. Pero los hipócritas jóvenes se reunieron y decidieron matarlo, pues consideraban que no estaba bien que un hombre pudiese cargar él solo un árbol, que era pressunción.

Uno de ellos dijo: -¡Hagamos un hoyo, y le diremos que siga cavando en él para hacerlo más profundo, cuando se haya metido en el hoyo, aventaremos el árbol, no podrá salir y morirá! Así lo hicieron, Cuando el hoyo estuvo listo, llamaron a Sabio Pez-Tierra y le pidieron que siguiera cavando porque ellos ya no podían llegar tan profundo en la tierra. Empezó a cavar, a cada rato los cuatrocientos jóvenes le preguntaban si el hoyo ya era bastante profundo.

Sabio Pez-Tierra se dio cuenta de que lo querían matar y empezó a cavar otro hoyo suplementario. Los jóvenes le volvieron a preguntar: -¿Ya está profundo el hoyo? –¡Sí, respondió Sabio Pez-Tierra, pero todavía falta, yo los llamo cuando acabe! Como es de suponer no cavaba el hoyo donde le querían dejar, sino el que sería su salvación. Cuando terminó con su hoyo, les grito a los jóvenes para que fuesen a quitar la tierra sobrante, y se metió al socavón de salvamento.

Cuando los ladinos llegaron, llevaban el árbol y lo arrojaron al hoyo. Hablaban en secreto, susurrando su muerte segura y esperando oír los gritos de Sabio Pez-Tierra. Cuando pensaron que habían dado muerte al hombre, se creyeron libres y decidieron preparar la bebida fermentada ceremonial, beberla por tres días por la construcción de su casa, esperando a ver si las hormigas llegaban a llevarse la inmundicia al sentir el olor de cadáver. Mientras tanto, Sabio Pez-Tierra oía todo lo que los cuatrocientos jóvenes decían agazapado en su hoyo. Al segundo día, llegaron las hormigas y se metieron abajo del árbol, y se llevaron cabellos y uñas de Sabio Pez-Tierra.

Al verlos, los cuatrocientos jóvenes se regocijaron de la muerte del hombre, pensando que, efectivamente, Sabio Pez estaba bien muerto. Pero lo que no sabían era que Sabio Pez se había cortado los cabellos y las uñas para dárselos a las hormigas. Al tercer día, los malvados muchachos tomaron de su bebida fermentada y se emborracharon. Con la borrachera perdieron toda su Sabiduría.

Sabio Pez-Tierra aprovechó la ocasión y derribó su casa, los jóvenes fueron completamente destruidos. Nadie se salvó. Se dice que cuando resucitaron se convirtieron en una constelación llamada El Montón (Las Pléyades), pero nadie sabe si es verdad o no lo es. Sonia Iglesias y Cabrera

Había una vez dos dioses que vivían en el silencio y la oscuridad. No existían la naturaleza, los animales ni los hombres. Solamente un inmenso mar en reposo, donde acostumbraban pasear Tepeu y Gucumatz. Vivían bajo plumas verdes y azules en el Cielo, junto a Corazón del Cielo, Huracán, El de una sola Pierna. Un día en que estaban platicando decidieron que se hacía necesario dar vida al hombre y a la naturaleza. Huracán aceptó y así lo dispuso, Huracán que es tres en uno: Caculhá-Huracán, Chipi-Caculhá y Raxá-Caculhá. Y bajo el conjuro de las palabras de Tepeu y Gucumatz, el mar se retiró, surgió la Tierra: las montañas, los valles. Luego, aparecieron las corrientes de agua, los arroyos. Una vez creada la Tierra, los dioses agradecieron a Corazón del Cielo y a Corazón de la Tierra. A continuación, aparecieron los animales del monte, los espíritus del bosque, de la montaña y de los bejucos, los pájaros, los venados, los tigres, las serpientes; a todos ellos les asignaron un lugar en la Tierra donde deberían vivir por siempre, y a cada uno les dieron habla a la manera de cada especie, para que alabaran a Corazón del Cielo y a Corazón de la Tierra. Pero los animales no hablaban como de los hombres, y por lo tanto no podían decir los nombres de los dioses, ni rezar ni venerarlos como era debido. De tal manera que la pareja creadora decidió que debían dar vida a otros seres que fueran obedientes y pudieran adorarlos. Pero como los dioses eran buenos decidieron darles a los animales otra oportunidad para que hablaran, pronunciaran sus nombres y los venerasen. Pero fue inútil, los animales siguieron sin hablar y solo emitían los sonidos propios de su especie: graznaban, croaban, gruñían, piaban. Ante tal incapacidad, los dioses dijeron a los animales que su destino sería ser cazados y comidos.

Cuando ya estaban cerca el amanecer y la aurora, los dioses pensaron que era el momento de crear unos seres que los sustentaran, los alimentaran, los alabaran y los veneraran. Entonces tomaron barro de la tierra y formaron la carne de los hombres; pero estaba tan blanda  que la cabeza se les iba de un lado para otro y, además, la vista la tenían nublada. Estos hombres podían hablar, pero no tenían razonamiento. Con el agua se desbarataron. Los dioses fueron a ver a los adivinos Ixpiyacoc e Ixmucané (por otros nombres Hunahpú-Vuch y Hunahpú-Utiú): la Abuela del Día, el Abuelo del Alba. En seguida, los dos dioses viejos echaron sus granos de maíz y de tzité para adivinar lo que se debía hacer para lograr crear a los seres destinados a venerar a los dioses. Después de llevar a cabo la ceremonia adivinatoria, los Abuelos dijeron que los hombres se deberían formarse de madera. Los dioses se pusieron manos a la obra y labraron muñecos de madera que eran la imagen de los hombres de la tierra y que contaban con la capacidad de hablar. Los muñecos se aparearon y tuvieron hijos; pero tenían un defecto: carecían de alma, no tenían entendimiento, caminaban a gatas, y no se acordaban de Corazón de Cielo al que, por supuesto, no veneraban. Carecían de sangre, sus manos y pies eran inconsistentes, su carne estaba amarilla, su cara enjuta.

Ante tal horror, los dioses destruyeron a estos primeros hombres mal hechos, Corazón del Cielo envió un terrible diluvio que dio fin a su existencia.

Tepeu y Gucumatz hicieron un nuevo hombre con tzité, y a la mujer le hicieron su carne con espadaña; pero no hablaban ni pensaban, por lo cual una resina llegó del Cielo,  Xecotcovach les vació los ojos, Camalotz les cortó la cabeza, Cotzbalam los devoró, el Tucumbalam les rompió los huesos y los nervios, y los molió, por no haber sabido venerar a Corazón de Cielo, a Huracán. En ese momento, una lluvia negra cayó en la Tierra. También llegaron los animales y los maltrataron y reclamaron a los hombres el mal trato que sufrieron y el servirles de alimentos, y llegaron los enseres domésticos y les rompieron las caras a los hombres por haberlos atormentado con el uso diario.

De esos hombres quedaron sus descendientes: los monos. Es por tal acontecer que los monos se parecen tanto a los hombres.

Sonia Iglesias y Cabrera

Como todas las culturas indígenas de nuestro país, el universo purépecha tiene un orden: los mundos sagrados, donde transcurre el acontecer de las divinidades y de los humanos. Los purépecha pensaban que el universo estaba formado de tres planos: en la parte alta se encontraba el mundo de los dioses, el Aúandarhu, situado en el Cielo. En la parte media se encontraba situado el Echerendu, el mundo donde habitaban los seres humanos, que los dioses habían creado. En la parte inferior, estaba localizado el mundo de los muertos, llamado el Cumánchecuaro. Estos mundos constituían los espacios verticales.

Por su parte, los rumbos sagrados, o puntos cardinales, espacios horizontales del universo, eran cinco, cada uno custodiado por un dios. Así pues, El Oriente, el lugar por donde nacía el Sol, estaba resguardado por el dios Tirépeme-Quarencha; su color era el rojo. El Occidente, por donde el Sol se metía, se regía por Tirépeme-Turupten, y su color era el blanco. En el Norte se encontraba el dios Tirépeme-Xungápeti, asociado con el color amarillo y la dirección del solsticio de invierno. En el Sur reinaba Tirépeme-Caheri, relacionado con color negro, y la entrada al paraíso. Finalmente, la dirección Centro, custodiada por Tirépeme-Chupi, se identificaba con el azul, y era el sitio donde renacía el Sol.
Cada uno de los dioses constituía una advocación del dios Curicaveri, Gran Hoguera, dios del fuego, y se les consideraba a todos ellos hermanos. Los rumbos sagrados representaban un momento del paso del Sol en su recorrido diario. Curicaveri, dios principal del panteón purépecha, llevaba el cuerpo pintado de negro; la parte inferior de la cara, las uñas de los pies y de las manos de color amarillo.

Las Nubes que simbolizaban  las cuatro direcciones del universo, fueron cuatro de las advocaciones de la diosa Cuerahuáperi, “desatar el vientre”, creadora de la vida y de la muerte, ellas llevaban a los hombres las lluvias que permitían la germinación de las plantas, la renovación de la naturaleza, pero también podían ser destructoras y dañarla cuando llevaban en sus vientres terribles aguaceros y granizo que destruían las cosechas de los hombres.

Sonia Iglesias y Cabrera